史威登堡神学著作
9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知:“糕饼”是指中间属天之物,如下文所述;“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)。由此明显可知,“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层,因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样:诸天堂分为两个国度,其中一个国度被称为“属灵的”,另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度,其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分,正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分,人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命,理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命,意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人,都能看出,人的心智既有一个内在部分,又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚,这些人内心深处所想的,都与信之真理背道而驰,他们所意愿的,则与天堂之爱的良善背道而驰;但表面上看,他们所思想和意愿的,都与这些真理和良善是一致的,他们言行也是一致的,好叫世人都能看见。
另外,要知道,天堂里的每个国度,即属灵国度和属天国度,都有三个部分;各自都有一个至内在部分,一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善;那里的中间部分在于相爱的良善,就是从对主之爱的良善所发出的良善;外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面,而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表;它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善,这一点仅从以下事实就能看出来:这三种谷物的供品是经上所吩咐的,摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘,这是绝无可能的事。否则,这类事物还有什么用呢?
不过,我意识到,如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的,那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外,就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种(属世和世俗的)概念、这种意愿,因而有这种爱,哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐,胜过以世俗事物为乐,情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么,如当他以错综复杂的国家公共事务,或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感,以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现,因为他喜欢利用他所发现的引导其他人,目的是为了获取重要职位、或金钱利益,或为了这些赚取名声。
“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物,是因为它们排在第二等;排在第一位的是无酵饼,排在第二位的是调油的糕饼,排在第三位的,是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”,与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的,各处的经文则描述了要如何献上它们,如亚伦在受膏的日子(利未记6:20-23)如何献上它们。
在圣言中,“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此,“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”:
你要取细面,烤成十二个糕饼,一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。(利未记24:5-9)
放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理,也就是属天国度的最低层或最外层。
在耶利米书,“糕饼”也表示总体上的爱之良善:
儿子捡柴,父亲生火,妇女抟面做糕饼,献给天后,又向别神浇奠祭。(耶利米书 7:18; 44:19)
“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜;“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人,“别神”表示那些在恶灵的地狱之人(关于他们,可参看5977, 8593, 8622, 8625节)。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”,那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。
但在何西阿书,“糕饼”表示属灵之爱的良善:
以法莲成了一个没翻过的糕饼。(何西阿书7:8)
此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的,这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时,其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时,秩序就颠倒了;因为这时,外在人是主人,内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力,当信之真理与良善被接受时,这理解能力就接受光明,并被情感激发(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)。
9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知,“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的:在天堂,构成爱之良善的事物具有热的交替变化,构成信之真理的事物具有光的交替变化;因此,天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化,不过,它们是天堂里的交替变化的对立面,因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化,即春、夏、秋、冬,又春,依此类推。不过,在灵界,状态取代了季节;因为那里没有热和光的变化,但有爱和信的变化。然而,要知道,这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的;相反,它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂,日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态,和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下,那里的人进入外在之爱的快乐,这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时,他也处于阴影之中;但当处于内在事物时,他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福,同时体验到信的愉悦,或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化,可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
综上所述,可以看出人们当如何理解这一解释,即:必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理,也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白,被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复;因为在这光中,他能重新获得它们,还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时,就无法做到这一切了,因为这些快乐弃绝这些真理,阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上,被他归为己有。外在快乐,或外在人的快乐之所以具有这种性质,是因为它们与世界紧密相联,还被它的热唤起,可以说被这热激活。内在的快乐幸福,或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联,也被它的热唤起和激活,这热是来自主的爱。
在摩西五经另一处经文,这一典章或律法以下面的话来宣布:
不可拿石磨或磨石作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
“石磨”表示诸如服务于获得信,之后获得仁的那类事物(7780节);“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节);由此明显可知,“不可拿石磨作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又:
你不可向寄居的和孤儿屈枉正直,也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理;因为“衣裳”表示真理(参看9212节);“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人,或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节);因为如果真理被夺走,良善连同它的渴望也一道消亡。
又:
不论你借给同伴什么,不可进他家拿抵押品。要站在外面,等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人,你不可躺卧在他的抵押品里;必在日落的时候把抵押品还给他,使他躺在自己的衣服里,他就为你祝福,这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
债主“要站在外面,抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式;因为“借”表示真理的交流,“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事,除非通过来世所发生的事,因而除非知道“进家”表示什么,“站在外面”,因而“拿到外面”又表示什么。
在来世,那些进别人的家,并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想:他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是,如果他们站在外面,这些思想的确被感知到,却仿佛来自别人,而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此,那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里;如果他们看上去在这所房子的同一个房间里,这一切就更真实了。不过,当这些人的观点出现分歧时,所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世,像这样的表象无处不在,并且常常发生。原因在于,思想的相似性将人们联结起来,并使他们与彼此同在;因为思维是内视,并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
由此明显可知“不可进家,而是要站在外面拿抵押品”表示什么,即:人不可向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实自己所知道的真理,而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实他们自己所知道的真理之人,会使这个别人从他们,而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时,与他同在的真理就会陷入混乱;他也不会因此而得以改善,除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明,圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
目录章节
目录章节
目录章节